Quelle est la place du Saint-Esprit dans votre compréhension de l’Évangile?

La plupart des chrétiens évangéliques se contentent de définir la bonne nouvelle de la manière suivante: nous sommes sauvés de nos péchés et de la colère de Dieu. Point.

Nous oublions que nous sommes sauvés en vue d’une relation avec Dieu (pour le connaitre, l’adorer) afin de participer à sa mission (chercher et sauver les perdus). Pour ces deux facettes de l’Évangile, c’est le Saint-Esprit qui nous équipe et nous rend capables!

 Promesses dans l’Ancien Testament

Pas besoin de chercher très loin: si Jésus est préfiguré et…

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L’Évangile du Saint-Esprit

Quelle est la place du Saint-Esprit dans votre compréhension de l’Évangile?

La plupart des chrétiens évangéliques se contentent de définir la bonne nouvelle de la manière suivante: nous sommes sauvés de nos péchés et de la colère de Dieu. Point.

Nous oublions que nous sommes sauvés en vue d’une relation avec Dieu (pour le connaitre, l’adorer) afin de participer à sa mission (chercher et sauver les perdus). Pour ces deux facettes de l’Évangile, c’est le Saint-Esprit qui nous équipe et nous rend capables!

 Promesses dans l’Ancien Testament

Pas besoin de chercher très loin: si Jésus est préfiguré et prophétisé dans l’Ancien Testament, la venue du Saint-Esprit l’est forcément aussi.

Prenez par exemple la prophétie de Jérémie, dans le chapitre 31. Nous aimons cette phrase du verset 34, où Dieu dit:

> Je pardonnerai leur iniquité, et je ne me souviendrai plus de leur péché.

Gloire à Dieu pour son plein pardon! N’est-ce pas là la beauté de l’Évangile?

Nous nous rappelons intentionnellement que Dieu pardonne intentionnellement. C’est le message du Repas du Seigneur: nous désirons nous souvenir de l’engagement que Dieu a pris pour nous pardonner, pour ne plus jamais évoquer nos fautes.

Mais notez la promesse qui vient juste avant ce verset:

> Car tous me connaitront, depuis le plus petit jusqu’au plus grand.

Et encore juste avant:

> Je mettrai ma loi au dedans d’eux, je l’écrirai dans leur cœur; et je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple.

Ce passage ne concerne pas seulement le pardon des péchés; il parle de nouveaux cœurs, restaurés pour une nouvelle relation.

Pensez encore à Ézéchiel 36, et la promesse que nous recevons du Seigneur au verset 25:

> Je répandrai sur vous une eau pure, et vous serez purifiés; je vous purifierai de toutes vos souillures et de toutes vos idoles.

Quelle glorieuse promesse! Être purifié du péché et délivré de l’idolâtrie. Mais on n’a dans le verset 25 que la moitié de ce que Dieu promet par la bouche d’Ézéchiel. Versets 26-27:

> Je vous donnerai un cœur nouveau, et je mettrai en vous un esprit nouveau; j’ôterai de votre corps le cœur de pierre, et je vous donnerai un cœur de chair. Je mettrai mon Esprit en vous, et je ferai en sorte que vous suiviez mes ordonnances, et que vous observiez et pratiquiez mes lois.

En d’autres mots, Dieu ne fera pas qu’effacer nos fautes: il nous donnera aussi son Esprit, restaurera notre relation avec lui, et nous rendra capables de lui obéir. La promesse du salut ne contient pas que le pardon, mais également une restauration.

 Accomplissements dans le Nouveau Testament

Avec de telles promesses dans l’Ancien Testament, nous ne sommes pas surpris d’entendre Pierre, lors de son discours de la Pentecôte, passer de la proclamation de Jésus à la proclamation de la promesse du Saint-Esprit (Ac 2.38):

> Repentez-vous, et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ, pour le pardon de vos péchés; et vous recevrez le don du Saint-Esprit.

Le pardon des péchés n’est que la moitié de la promesse. Quand nous nous repentons de nos fautes et que nous croyons, Dieu ne se contente pas d’effacer un cœur mauvais; au travers de son Esprit, il nous donne un cœur nouveau. Dieu ne fait pas de la chirurgie sur notre cœur: il nous en transplante un nouveau!

Le Seigneur n’efface pas seulement l’ardoise de notre désobéissance: il habite en nous pour que nous recherchions l’obéissance. Il ne nous offre pas que le pardon: il s’offre lui-même, en se rendant accessible.

 La Pentecôte, moment charnière

Actes 2 marque un tournant dans l’histoire du monde.

Ma femme (qui est roumaine) m’a fait réfléchir: pourquoi ne fêtons-nous pas la Pentecôte dans les Églises non-liturgiques aux États-Unis? Les baptistes et les pentecôtistes en Roumanie réservent un week-end entier chaque année, 50 jours après Pâques, pour célébrer la venue du Saint-Esprit. D’où sa petite pique: « C’est plutôt surprenant que les Églises américaines fêtent la naissance de leur pays dans l’Église, mais pas la naissance de l’Église. »

Je crois qu’il s’agit d’un oubli significatif. Noël, Vendredi saint et Pâques ne marquent pas la fin de l’œuvre de Dieu dans l’histoire du salut. La Pentecôte est primordiale pour que nous puissions vivre la vie chrétienne. Comme au temps de l’apôtre Pierre, l’Esprit de Dieu nous transperce jusqu’au cœur quand nous entendons l’Évangile. Merci Seigneur pour ce « scalpel » de l’Esprit! Il est celui qui nous remplit, qui nous utilise, qui œuvre en nous, qui nous convainc.

Nous croyons en un Dieu qui tient ses promesses. Il a promis l’Esprit et il tient sa promesse. C’est une bonne nouvelle!

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Merci à Cédric Jung pour la traduction de cet article. Copyright © 2022 The Gospel Coalition, INC.Article publié le 6 juin 2020. Republié le 3 juin 2022.

Cela fait maintenant deux mois que j’ai endossé mon nouveau rôle d’éditeur de Bible pour LifeWay, où j’ai le privilège de m’occuper de la traduction d’une Bible et de produire des ressources qui vont aider des personnes à lire et comprendre la Parole de Dieu. Mais il y a une partie effrayante dans mon travail, un élément spirituel dont je ne parviens pas à me débarrasser.

Récemment, quelque chose m’a frappé en relisant des notes d’étude pour The Spurgeon Study Bible, qui sortira l’automne prochain. Jérémie 8.8 dit: « Comment pouvez-vous dire: “Nous sommes sages, la loi de l’Éternel…

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Et si nos Bibles se réveillaient et se mettaient à nous juger ?

Cela fait maintenant deux mois que j’ai endossé mon nouveau rôle d’éditeur de Bible pour LifeWay, où j’ai le privilège de m’occuper de la traduction d’une Bible et de produire des ressources qui vont aider des personnes à lire et comprendre la Parole de Dieu. Mais il y a une partie effrayante dans mon travail, un élément spirituel dont je ne parviens pas à me débarrasser.

Récemment, quelque chose m’a frappé en relisant des notes d’étude pour The Spurgeon Study Bible, qui sortira l’automne prochain. Jérémie 8.8 dit: « Comment pouvez-vous dire: “Nous sommes sages, la loi de l’Éternel est avec nous?” » Et Spurgeon commente ainsi: _« Les sociétés bibliques peuvent imprimer des Bibles par millions, mais tant que les gens n’obéissent pas à ce qui y est enseigné, alors le travail des presses, comme celui des copistes (à leur époque), restera vain._

Nous avons besoin de plus que les mots de la Parole, si importants puissent-ils être. Nous avons besoin de savoir, en esprit et en vérité, ce que l’Esprit nous enseigne à travers eux, et aussi de le mettre en pratique. Que Dieu permette que même nos Bibles ne se lèvent pas contre nous au jour du jugement! »

Des études montrent que 88% des foyers américains possèdent une Bible. En pratique, il y aurait en moyenne 4,7 Bibles par foyer. Or, seulement 37% des Américains la lisent une fois par semaine ou plus.

C’est dans cet environnement déjà rempli de Bibles que s’insèrent les éditeurs et les sociétés bibliques pour faire tourner les rotatives et nous inonder de nouvelles Bibles, qui vont d’abord reposer sur des présentoirs, avant d’êtres achetées puis transportées dans nos maisons et nos bureaux, où elles vont (tristement) rester fermées et oubliées sur des étagères.

Comptez le nombre de Bibles que vous avez chez vous. Encore mieux, comptez combien de traductions vous pouvez consulter sur vos smartphones!

Nous avons accès à la Parole de Dieu plus facilement que n’importe quelle génération de toute l’Histoire. Malgré tout, certains d’entre nous qui possédons une Bible ont souvent du mal à la lire régulièrement, et ceux qui la lisent peuvent aussi avoir du mal à la mettre en pratique.

L’avertissement de Spurgeon m’a touché droit au cœur. Je suis entouré d’étagères pleines de toutes sortes de Bibles. Et si ces Bibles pouvaient parler? Et si elles parlaient du nombre de fois où elles sont ouvertes, ou du nombre de fois où on leur obéit? Que Dieu permette que même nos Bibles ne se lèvent pas contre nous au jour du jugement! nous crie Spurgeon.

Dans le Psaume 19, lorsque le roi David décrit la Parole de Dieu, il utilise des termes qui expriment la joie, l’allégresse et le désir. Lire la Bible ne devrait pas être une corvée, pas si vous avez développé un certain goût à sa lecture. Le psalmiste veut manger ce livre. Il le compare à du miel sucré et délicieux. Même les avertissements ont du goût pour lui (vous savez, ces passages où la Bible nous dit: « Repentez-vous ou mourez! »). Le psalmiste a même appris à apprécier ces passages de la Bible qui venaient le remettre en question.

Si, lorsque vous lisez la Bible, vous n’appréciez que les versets qui vous inspirent et non les chapitres qui vous confrontent et vous frappent de terreur, alors c’est que vous êtes un chrétien du dimanche. Vous avez un Dieu qui servira juste à vous affirmer dans ce que vous êtes, et non un Dieu qui vous changera en ce qu’il veut que vous soyez. Le psalmiste a appris à aimer, même quand c’est douloureux, ce processus de transformation.

Ainsi, comme nous faisons la rencontre de Jésus au fil des pages de ce livre, observons comment nos habitudes changent, comment nos désirs changent. Lisons ce livre, seuls ou en groupes, car c’est ici que Dieu se révèle lui-même à nous, qu’il nous enseigne l’histoire de son Fils et qu’il nous renouvelle.  
Les Bibles d’étude peuvent être une aide précieuse à la compréhension, mais seulement s’il en résulte de l’obéissance. Le but n’est pas d’avoir plus de connaissances; un cœur transformé importe beaucoup plus. Nous avons besoin de plus que les mots de la Parole, déclare Spurgeon. Nous avons besoin de nous immerger dans la Bible, d’être illuminés par l’Esprit et de suivre intentionnellement les commandements de Dieu.

 Auteur: Trevin Wax

 Article traduit avec autorisation. Merci à Sédy Rabehanta pour la traduction.

Si vous êtes un faiseur de disciples, vous devriez vouloir que les gens pensent comme vous.

J’ai conscience qu’une telle déclaration peut s’avérer contre-culturelle de nos jours. Dans notre société, nous louons la non-conformité et considérons qu’exprimer l’unicité de notre essence propre est le but de la vie.

Affirmer que vous voulez voir les gens penser comme vous, c’est nier leur style et étouffer leur originalité. C’est de l’endoctrinement dans le sens négatif du terme, un moyen de gommer leur identité pour la fondre dans celle de quelqu’un d’autre, au lieu de laisser briller l’éclat de leur singularité…

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La facette disparue dans nombre de nos formations de disciples

Si vous êtes un faiseur de disciples, vous devriez vouloir que les gens pensent comme vous.

J’ai conscience qu’une telle déclaration peut s’avérer contre-culturelle de nos jours. Dans notre société, nous louons la non-conformité et considérons qu’exprimer l’unicité de notre essence propre est le but de la vie.

Affirmer que vous voulez voir les gens penser comme vous, c’est nier leur style et étouffer leur originalité. C’est de l’endoctrinement dans le sens négatif du terme, un moyen de gommer leur identité pour la fondre dans celle de quelqu’un d’autre, au lieu de laisser briller l’éclat de leur singularité.

Mais concernant le discipulat, je crains que l’impulsion non conformiste de notre culture obscurcisse notre vision, nous rendant incapables de voir un aspect très important de la formation de disciples.

Les disciples de Jésus doivent être transformés par le renouvellement de leur intelligence, démontrant la pensée de Christ, et discerner, avec une sagesse biblique et guidés par le Saint-Esprit, ce que signifie vivre fidèlement au 21e siècle. Il en résulte donc que notre responsabilité envers ceux que nous formons comprend d’une certaine façon la manière de les amener à raisonner.

 3 facettes de la formation de disciples

 1\. Informer – Ce que nous croyons

Une partie de la formation de disciples consiste à aider les personnes à comprendre ce qu’elles croient. Cela comprend la transmission d’informations, l’enseignement des faits bibliques et des doctrines chrétiennes.

 2\. Instruire – Ce que nous faisons

Une autre partie de la formation de disciples consiste à aider les personnes à adopter les pratiques qui constituent la vie chrétienne. Nous évoluons à côté des autres, étant des exemples pour eux de ce à quoi ressemble le cheminement avec Christ.

 3\. Imiter – Comment nous raisonnons

Mais il y a une troisième partie, nécessaire dans la formation de disciples. Une facette que l’on a lorsque l’on possède une compréhension robuste de la place de l’imitation dans le discipulat. Cette facette consiste à aider les personnes à raisonner comme les chrétiens qui ont été formés par « ce que nous croyons » et « ce que nous faisons ». L’imitation du raisonnement est particulièrement nécessaire sur des questions où l’on ne trouve pas d’instruction claire dans les Écritures.

 La facette manquante

Si vous vous concentrez seulement sur les deux premiers éléments (informer et instruire), vous vous retrouverez avec des gens qui ne sont pas entièrement équipés pour répondre aux énigmes qu’ils rencontreront dans la vie.

Que fera votre disciple quand il ou elle sera confronté(e) à un problème non résolu dans la checklist des doctrines auxquelles croire, ou dans celle des pratiques courantes de la vie chrétienne?

C’est là que votre disciple a besoin de sagesse biblique. L’enseignement de la doctrine biblique et les instructions de la pratique chrétienne ne suffisent pas. Le discernement est nécessaire. Le croyant doit appliquer la sagesse de l’Écriture à une nouvelle situation et discerner la voie à suivre.

Quand l’apôtre Paul disait aux Corinthiens de l’imiter, il ne leur disait pas de le rejoindre pour ses voyages missionnaires. Le contexte de son commandement entrait dans une section de la lettre dans laquelle il appliquait la sagesse biblique à une situation nouvelle. Apparemment, l’un des objectifs de Paul était d’aider ses disciples à raisonner comme il le faisait.

Quand Paul a appelé les autres à imiter sa marche chrétienne, il disait plus que simplement: « Passez par les mêmes étapes que moi. » Paul voulait que les gens suivent le même processus de raisonnement que celui qui l’avait conduit à de telles actions. Dans ce contexte, « Suivez-moi comme je suis le Christ » signifie plus que « Faites ce que je fais. » Cela signifie aussi « Pensez comme je pense, de sorte que vous puissiez raisonner avec moi pour arriver au même résultat de sagesse et de vie fidèle. »

 Le besoin de raisonnement biblique

Ainsi, revenons au postulat par lequel je commençais cet article: _les faiseurs de disciples devraient vouloir que les gens pensent comme eux_. Ce n’est pas suffisant d’espérer qu’ils croiront aux mêmes choses ou se comporteront de la même manière; nous voulons les voir réfléchir comme des chrétiens.

Inculquer la doctrine chrétienne et imiter le comportement chrétien ne suffisent pas. Si c’est tout ce que vous attendez d’un disciple, vous vous retrouverez avec des mimiques aveugles au lieu d’une imitation réfléchie.

Le discipulat inclut la manière d’aider les gens à imiter la pensée de Christ (Ph 2.5). La pensée de Christ nous aide à répondre à de nouvelles circonstances, avec l’humilité et la sagesse du Sauveur qui habite en nous par son Esprit.

L’imitation, dans la vie chrétienne, comprend le développement de la sagesse dans un cadre biblique, sagesse qui conduit à prendre de bonnes décisions lorsque les circonstances sont difficiles. Transmettre la capacité de réfléchir de manière sage est un aspect important du discipulat. Ignorer cette responsabilité est désastreux pour l’avenir de l’Église.

 Article traduit avec autorisation. Merci à David Steinmetz pour la traduction.

Un peu plus tôt cette année, j’ai lu en parallèle _Deep & Wide: Creating Churches Unchurched People Love To Attend_ \Larges et profondes: créer des Églises où les gens sans Église aiment se rendre\] de Andy Stanley et [_Une Église centrée sur l’Évangile : la dynamique d’un ministère équilibré au cœur des villes aujourd’hui_ de Tim Keller. Une curieuse comparaison, je sais.

Ces deux pasteurs viennent de contextes différents (Atlanta vs New York) et de différents courants théologiques (baptiste non-confessionnel vs presbytérien confessionnel). De plus, ils abordent le ministère selon des points de départ différents, et en employant des méthodes…

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Comment Andy Stanley et Tim Keller prêchent en ayant les non-croyants à l’esprit

Un peu plus tôt cette année, j’ai lu en parallèle _Deep & Wide: Creating Churches Unchurched People Love To Attend_ \Larges et profondes: créer des Églises où les gens sans Église aiment se rendre\] de Andy Stanley et [_Une Église centrée sur l’Évangile : la dynamique d’un ministère équilibré au cœur des villes aujourd’hui_ de Tim Keller. Une curieuse comparaison, je sais.

Ces deux pasteurs viennent de contextes différents (Atlanta vs New York) et de différents courants théologiques (baptiste non-confessionnel vs presbytérien confessionnel). De plus, ils abordent le ministère selon des points de départ différents, et en employant des méthodes non similaires pour atteindre leur objectif.

Mais en dépit de toutes ces différences, il y a une chose pour laquelle Stanley et Keller sont en phase: _les prédicateurs doivent être conscients qu’il y a des non-croyants au sein de leur communauté_.

 Différents motifs pour une même pratique

Stanley et Keller peuvent vivre dans des mondes à part concernant leur vision théologique sur le ministère, ils soutiennent toutefois tous deux qu’un prédicateur doit tenir compte du fait qu’il est en présence de personnes non-sauvées et de personnes qui n’ont pas l’habitude de fréquenter les Églises.

Cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas trouver de différences entre eux dans ce domaine. Par exemple, Stanley parle de gens « habitués des Églises » et de gens « sans Église » (ce qui fait sens dans le sud des États-Unis) alors que le contexte de Keller l’amène à utiliser des termes comme « croyants » et « non-croyants ».

De même, Stanley et Keller se livrent à des pratiques similaires à partir de points de vue différents. Le but de Stanley pour les cultes du week-end est de créer une atmosphère dans laquelle les gens sans Église aiment se rendre. Keller croit que l’évangélisation et l’édification vont ensemble, car les croyants et les non-croyants ont tous deux besoin de l’Évangile. Il écrit:

_« Ne vous contentez pas de prêcher à votre communauté pour la croissance spirituelle, supposant que toute personne entendant votre message est un chrétien. Et ne vous contentez pas de prêcher l’Évangile en faisant de l’évangélisation, pensant que les chrétiens ne peuvent pas être édifiés à travers une telle prédication. Évangélisez comme vous édifiez et édifiez comme vous évangélisez. »_

Que vous soyez plus proches du modèle de Stanley pour le ministère ou de celui de Keller, vous pouvez bénéficier de quelques-unes de leurs suggestions sur la manière d’engager les gens perdus à vous écouter alors que vous prêchez.

 1\. Reconnaissez et accueillez les non-croyants de vos assemblées

Stanley et Keller mentionnent tous deux les non-croyants qui sont présents. Cela va au-delà d’un accueil vague et rapide au début du culte. Les deux pasteurs reconnaissent plutôt que même si les non-croyants peuvent être mal à l’aise, les membres de l’Église sont heureux de leur présence. Voici la façon de procéder de Stanley:

> « Si vous êtes là pour la première fois et que vous ne vous considérez pas comme une personne religieuse, nous sommes heureux que vous soyez parmi nous. Passez un certain temps avec nous et vous découvrirez que nous ne sommes pas tous des religieux non plus. »
> 
> « Si vous ne vous considérez pas comme chrétien, ou que vous n’en êtes pas sûr, vous n’auriez pas pu choisir un meilleur week-end pour vous joindre à nous. »
> 
> « Si c’est la première fois que vous mettez les pieds dans une Église ou que ça fait un certain temps que vous n’y avez pas été, et si vous êtes un peu mal à l’aise, détendez-vous. Nous ne vous demanderons rien. Mais nous avons quelque chose pour vous. Nous voulons vous faire connaître la paix qui vient d’une relation restaurée avec votre Père céleste. »
> 
> « Si c’est la première fois que vous mettez les pieds dans une Église ou que ça fait un certain temps que vous n’y avez pas été, et si vous vous sentez refoulé parce que vous croyez que nous sommes tous des bonnes personnes et que vous ne vous considérez pas ainsi, vous devez savoir que vous êtes entouré de personnes qui sont bien pires que vous. Ne laissez pas tous ces jolis visages vous tromper. »

Keller laisse ce genre d’info transparaitre dans sa préparation de message. Il recommande aux prédicateurs de s’adresser directement aux différents groupes, _« leur montrant que vous savez qu’ils sont présents, comme si vous dialoguiez avec eux »_. En voici un exemple:

> « Si vous êtes engagé avec Christ, vous pouvez croire cela. Mais le texte nous dit en fait que… »
> 
> « Si vous n’êtes pas chrétien ou pas sûr de ce que vous croyez, vous vous dites probablement que c’est une conception étroite d’esprit. Mais en réalité, le texte nous dit à propos de cette question que… »

 2\. Partez du principe que les non-croyants présents ont besoin d’aide dans leur approche de la Bible

Pour Stanley, cela signifie qu’il faut expliquer comment suivre le texte biblique pendant la prédication. Cela signifie aussi que vous enseignez _à propos_ de la Bible tout comme vous enseignez la Bible.

Par exemple, au lieu de dire « La Bible dit… », citez les auteurs en question. De cette manière, vous donnez des informations sur les personnes qui ont écrit les livres de la Bible.

Option 1 : « La Bible dit que Jésus est ressuscité d’entre les morts après avoir été dans la tombe pendant trois jours. »

Option 2 : « Matthieu, un ancien collecteur d’impôts devenu l’un des disciples de Jésus, écrit que Jésus est ressuscité d’entre les morts et qu’il a affirmé l’avoir vu. En plus de cela, Luc, un médecin qui a interrogé les témoins oculaires de la résurrection, est arrivé à la conclusion que Jésus est vraiment revenu d’entre les morts. Il en était tellement convaincu qu’il a abandonné son emploi pour devenir un implanteur d’Églises… »

La deuxième option est meilleure car elle ne suppose pas que les auditeurs savent tout sur la Bible. Nous devrions toujours « commencer à l’échelon le plus bas de l’échelle ».

De même, Keller suggère aux pasteurs de prêter attention aux postulats de l’assemblée. Il écrit:

_« Ne présumez pas, par exemple, que tous vos auditeurs ont foi dans la Bible. Ainsi, lorsque vous tirez un enseignement de la Bible, cela vous sera utile de montrer qu’une autre autorité digne de confiance (comme la science empirique) est d’accord avec la Bible. »_

Alors que l’approche de Keller n’est pas fondamentalement orientée vers les personnes en recherche, il demande toujours à ce que tous les éléments du culte soient soigneusement expliqués:

– Cherchez à avoir des temps de louange et de prédication dans la langue vernaculaire, accessible à tous.

– Expliquez le culte au fur et à mesure de son avancement.

– Adressez-vous directement aux non-croyants et accueillez-les.

– Envisagez d’utiliser de l’art de grande qualité pendant vos cultes.

– Célébrez les actes de miséricorde et de justice.

– Présentez les sacrements afin de rendre l’Évangile clair.

– Prêchez la grâce.

 3\. Défiez les non-croyants à étudier la Bible en reconnaissant la singularité de la foi chrétienne et de ses pratiques

Keller estime que la contextualisation appropriée entraînera le prédicateur à considérer la manière dont le message tombera dans les oreilles de ceux qui sont présents. Il écrit:

_« Nous devons prêcher chaque passage en ayant à l’esprit les objections particulières de ce groupe qui a l’esprit fermé. »_

Utilisez par conséquent des « parenthèses apologétiques » dans votre sermon. L’approche de Keller consiste à consacrer principalement l’un des trois ou quatre points de sa prédication aux doutes et aux préoccupations des non-croyants.

Stanley fait une remarque similaire:

_« En règle générale, dites ce que vous pensez que les non-croyants pensent. Lorsque vous le faites, cela vous donne de la crédibilité. Et vous leur donnez ainsi une place. »_

En abordant le sujet des commandements moraux stricts dans l’Écriture, Stanley dira quelque chose comme:

> « Le texte d’aujourd’hui peut vous rendre heureux de ne pas être chrétien! Vous allez peut-être même rejeter complètement l’idée de le devenir un jour. »

Il affirme que lorsqu’on donne aux non-chrétiens la possibilité d’avoir une _échappatoire_, ils répondent alors souvent par une écoute _attentive_.

Stanley utilise l’humour comme un moyen de désarmer son auditoire en le poussant à étudier la Bible par lui-même. En cherchant à démolir ses excuses, il va affirmer des choses comme:

> « Vous n’avez pas besoin de croire que ce texte est inspiré pour le lire. » ou « Vous devriez lire la Bible pour avoir plus de crédibilité quand vous dites aux gens que vous n’y croyez pas. »

De même, Keller recommande de reconnaître les objections courantes et de traiter les sceptiques avec dignité:

_« Montrez toujours du respect et de l’empathie, même si vous êtes défié et critiqué, en affirmant par exemple : “Je sais que beaucoup d’entre vous trouveront ça troublant.” Montrez que vous comprenez. Soyez le genre de personnes dont les gens pensent à votre sujet que même s’ils sont en désaccord avec vous, vous êtes quelqu’un avec lequel ils peuvent aborder de telles questions. »_

 4\. Utilisez des références culturelles connues pour pointer les incohérences de la vision du monde actuelle

Keller recommande que tous les pasteurs recherchent deux types de croyances.

Croyance « A »: les croyances que les gens détiennent déjà, en raison de la grâce commune de Dieu, et qui correspondent en gros à certaines parties de l’enseignement biblique.

Croyance « B »: ce que l’on pourrait appeler les croyances « défaites », les croyances de la culture qui conduisent les auditeurs à trouver certaines doctrines chrétiennes invraisemblables ou trop brutales.

Il explique en quoi cela est important:

_« L’une des raisons pour lesquelles nous devons prendre grand soin d’affirmer les croyances et doctrines de type “A”, c’est qu’elles deviendront des postulats, des points d’appui, pour mettre notre culture au défi. \[…\] Nos postulats doivent être tirés à part entière de la Bible, pourtant nous trouverons toujours des choses dans la croyance populaire qui seront à peu près vraies, des choses sur lesquelles on peut bâtir ses critiques. Nous décelons des incohérences dans les croyances et hypothèses populaires à propos de la réalité. Avec l’autorité de la Bible, nous permettons à une partie de la culture – ainsi que la Bible – de critiquer l’autre partie. »_

 Conclusion

On ne peut nier les différences importantes entre Andy Stanley et Tim Keller à propos de la théologie et du ministère. Mais nous pouvons apprendre de tous les deux sur la manière d’accueillir les personnes non sauvées au milieu de nous. Keller a raison:

_« Nous devons éviter de refroidir les auditeurs parce qu’ils auront été offensés par nous plutôt que par l’Évangile \[…\]. D’un autre côté, notre message et nos enseignements ne doivent pas éliminer l’offense,_ le scandale_, de la croix. Une contextualisation appropriée signifie qu’il faut causer le bon scandale, celui de l’Évangile proposé à tous les pécheurs, en supprimant tous ceux qui ne sont pas nécessaires. »_

 Note du traducteur : les traductions de cet article ont été effectuées à partir de la version anglaise de l’article, il peut donc y avoir quelques différences avec les versions françaises des ouvrages mentionnés.

 Article traduit avec autorisation. Merci à David Steinmetz pour la traduction

Notre pasteur, Mike Lee, a récemment prêché sur l’évangélisation, en proposant cinq questions auxquelles ceux qui cherchent à être fidèles au grand mandat missionnaire (Mt 28.19-20) étaient appelés à répondre. J’ai repris ici ces questions et en ai ajouté une sixième. Je vous les recommande, parce qu’elles enlèvent une à une les pensées défensives que nous avons érigées contre l’évangélisation et nous aident à voir ce qui a besoin d’être bien établi avant que nous puissions être des messagers confiants, joyeux et efficaces de la Bonne Nouvelle.

Répondez « non » à l’une de ces questions et votre passion…

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6 freins à votre évangélisation

Notre pasteur, Mike Lee, a récemment prêché sur l’évangélisation, en proposant cinq questions auxquelles ceux qui cherchent à être fidèles au grand mandat missionnaire (Mt 28.19-20) étaient appelés à répondre. J’ai repris ici ces questions et en ai ajouté une sixième. Je vous les recommande, parce qu’elles enlèvent une à une les pensées défensives que nous avons érigées contre l’évangélisation et nous aident à voir ce qui a besoin d’être bien établi avant que nous puissions être des messagers confiants, joyeux et efficaces de la Bonne Nouvelle.

Répondez « non » à l’une de ces questions et votre passion pour l’évangélisation prendra un sérieux coup.

 1. La question de la compassion

Nous sentons-nous concernés par le fait que les gens meurent sans avoir placé leur foi en Jésus-Christ?

Avant d’espérer être de bons messagers de la Bonne Nouvelle, nous devons être transformés par elle dans la compassion et l’amour pour les gens. Si nous croyons que sans Jésus, ils sont réellement perdus – dans ce monde-ci et celui d’après – alors la compassion sera un moteur pour notre évangélisation.

À retenir: Nous témoignons parce que nous nous soucions des autres.

 2. La question culturelle

Comprenons-nous pourquoi les gens rejettent l’Évangile?

Quelles sont les objections les plus utilisées par les gens pour refuser de croire en Jésus? Quelles sont les tendances culturelles qui rendent difficile de croire, que ce soit intellectuellement (l’existence de Dieu, la réalité des miracles), moralement (l’objectif de Dieu concernant la sexualité) ou empiriquement (l’incapacité à accepter le pardon de Dieu)?

Il parait qu’on a un jour demandé à Francis Schaeffer comment il s’y prendrait pour partager en une heure l’Évangile à quelqu’un. Il répondit qu’il passerait 55 minutes à écouter et 5 minutes à parler, parce que c’est seulement par ce moyen qu’il serait en mesure de savoir comment présenter l’Évangile en surmontant les objections de son interlocuteur.

À retenir: Les bons missionnaires connaissent leur culture et écoutent les gens.

 3. La question du contenu

Connaissons-nous la Bonne Nouvelle que nous partageons?

Je suis particulièrement soucieux d’aider les gens à savoir comment répondre à cette question. C’est pourquoi j’ai écrit les livres Counterfeit Gospel et Gospel-Centered Teaching. Nous ne pourrons pas être des messagers efficaces de la Bonne Nouvelle si nous ne sommes pas au clair sur ce qu’elle est vraiment. Les distorsions thérapeutiques et moralisantes de l’Évangile abondent dans notre culture inondée par un "déisme moraliste et thérapeutique". Comment présentons-nous l’Évangile d’une manière fidèle à l’Écriture?

À retenir: Les évangélistes doivent connaître l’Évangile qu’ils proclament.

 4. La question de la confiance

Croyons-nous que Dieu sauve vraiment les pécheurs?

La meilleure façon de combattre votre sentiment d’impuissance à évangéliser n’est pas d’améliorer votre confiance personnelle ou vos techniques de persuasion, mais de grandir dans la confiance en l’Évangile qui a le pouvoir de sauver! Les personnes qui doutent de la réalité de la conversion ont peu de chance de partager l’Évangile. Les gens qui partagent leur foi croient que Dieu peut utiliser leur présentation bancale ou imparfaite de l’Évangile. Ceux qui voient Dieu changer des vies sont plus susceptibles d’être enthousiastes pour évangéliser. La puissance se trouve en l’Évangile, pas en nous.

À retenir: La confiance dans le pouvoir de la Bonne Nouvelle est ce qui nous motive à la partager.

 5. La question de l’engagement

Croyons-nous que Dieu nous a donné la responsabilité d’évangéliser?

Croyez-vous que Dieu vous a personnellement donné cette responsabilité? Croyez-vous que la proclamation de sa Parole est le moyen par lequel il sauve les perdus?

Si au plus profond de vous-même, vous êtes un "inclusiviste", qui croit que Dieu peut utiliser d’autres moyens pour sauver les gens, alors vous resterez silencieux concernant l’Évangile. Si, au plus profond de vous-même, vous êtes un "hyper-calviniste" qui croit que Dieu sauvera les gens, peu importe que vous partagiez votre foi ou non, alors vous resterez silencieux concernant l’Évangile. La question ici nous parle d’engagement: “Croyez-vous que vous avez reçu cet énorme privilège et cette lourde responsabilité, et que le Saint-Esprit vous utilisera pour conduire les personnes à Dieu?”

À retenir: Nous ne partagerons pas l’Évangile tant que nous ne comprendrons pas le privilège et la nécessité de l’évangélisation.

 6. La question de l’appel

Êtes-vous prêt à demander à quelqu’un de se repentir et de croire, et d’en faire ensuite un disciple dans la foi?

Parfois, nous parlons de Jésus, mais nous n’arrivons jamais au point d’inviter la personne à se repentir de ses péchés et de mettre sa foi en Christ. Nous passons du temps à semer, mais sommes réticents à moissonner la récolte. Peut-être avons-nous peur que cette personne dise non, mais peut-être avons-nous aussi peur qu’elle dise oui! Si quelqu’un reçoit Christ, nous avons maintenant la responsabilité de l’amener dans la communauté des croyants par le baptême et de l’"enseigner à obéir à tout ce que le Christ a prescrit".

À retenir: Nous n’appellerons pas à la conversion tant que nous ne serons pas consacrés aux personnes que nous évangélisons.

Article traduit avec autorisation. Merci à Clément Tsyboula pour la traduction.

Voici une question que nous devrions nous poser: Notre utilisation de concepts et formules bibliques empêche-t-elle leur compréhension par des non-initiés? Dit autrement, est-ce qu’un inconverti ou un croyant peu habitué à la Bible est capable de comprendre l’idée principale du message que vous prêchez? Si ce n’est pas le cas, alors c’est comme parler dans une langue étrangère.

 Le besoin de compréhension

Je trouve fascinant que la préoccupation de Paul pour les Corinthiens vienne de son désir que toute personne présente soit édifiée. Quand il modère l’utilisation des langues de cette église, il semble justifier…

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3 astuces pour rendre vos prédications plus claires

Voici une question que nous devrions nous poser: Notre utilisation de concepts et formules bibliques empêche-t-elle leur compréhension par des non-initiés? Dit autrement, est-ce qu’un inconverti ou un croyant peu habitué à la Bible est capable de comprendre l’idée principale du message que vous prêchez? Si ce n’est pas le cas, alors c’est comme parler dans une langue étrangère.

 Le besoin de compréhension

Je trouve fascinant que la préoccupation de Paul pour les Corinthiens vienne de son désir que toute personne présente soit édifiée. Quand il modère l’utilisation des langues de cette église, il semble justifier son conseil par le besoin d’une instruction biblique compréhensible:  
Et maintenant, frères, de quelle utilité vous serais-je, si je venais à vous parlant en langues…? (14.6)  
De même vous, si par la langue vous ne donnez pas une parole distincte, comment saura-t-on ce que vous dites? Car vous parlerez en l’air. (14.9)  
Si donc je ne connais pas le sens de la langue, je serai un barbare pour celui qui parle, et celui qui parle sera un barbare pour moi…recherchez abondamment l’édification de l’Église (14.11-12)  
Dans l’Église, j’aime mieux dire cinq paroles avec mon intelligence, afin d’instruire aussi les autres, que dix mille paroles en langue. (14.19)

Je reconnais que j’étends l’application de ce passage au-delà de sa signification originelle. Dans 1 Corinthiens, Paul compare le don de prophétie et le don des langues, et déclare que le signe miraculeux des langues est un signe pour les non croyants, et que la prophétie est un don pour l’édification des croyants.

Mais je me demande s’il n’y a pas là une application pour ceux qui veulent être de fidèles prédicateurs de la Parole de Dieu dans un contexte différent. Après tout, la raison de fond de la préoccupation de Paul à propos de la situation à Corinthe est que les gens ne sont pas capables de comprendre le message, et du coup, qu’ils ne sont pas édifiés. En tant que théologien missionnaire, l’apôtre Paul voulait que les gens écoutent et comprennent la Parole de Dieu. Tout ce qui va dans le sens de la compréhension et de l’édification (même les dons miraculeux) doit être entrepris. Le message doit être compréhensible.

 Être compréhensible pour les gens en recherche

L’évangélisation et l’édification n’ont pas besoin d’être en opposition l’un l’autre. Dans son commentaire sur ce passage, Tim Keller écrit :

> \[Paul\] insiste sur le fait que les chrétiens devraient changer leur comportement afin que le service de louange soit compréhensible pour des non-croyants… Mon idée est que l’équipe de louange de la semaine peut être très efficace dans l’évangélisation des non-chrétiens et dans l’édification des chrétiens si elle ne se centre pas sur elle mais sur l’évangile, annoncé dans une langue compréhensible.
> 
> Tim Keller, Center Church, p 302

Cela ne veut pas dire que notre service de louange doit être conçu pour les gens en recherche, mais nous devrions toujours essayer d’être compréhensible pour eux. C’est ce qu’Ed Stetzer lie à la « prédication contextuelle »:

> Au cœur d’une prédication efficace, il y a une perspective missiologique solide. Communiquez-vous avec des mots qui transmettent réellement les vérités bibliques à votre audience? Ou bien est-ce que votre prédication rentre par une oreille de votre auditoire et sort par l’autre parce que vous n’êtes pas « sur la même longueur d’ondes »?
> 
> Ed Stetzer

Il n’y a pas longtemps, j’ai été invité à prêcher quelque part. J’ai envoyé à l’avance mes notes au pasteur pour voir s’il avait des suggestions. Lui et son équipe pastorale les ont annotées et renvoyées, en ajoutant toutes sortes de nuances à mon langage. Leurs suggestions ne modifiaient pas les points bibliques que j’annonçais, mais elles affectaient leur forme. Cet exercice me fut énormément bénéfique. Ça m’a fait prendre un temps pour me demander comment les gens de l’assemblée pourraient « entendre » le message ou rater son idée principale à cause du jargon religieux. Je ne l’avais pas réalisé.

 Être compréhensible

Dans son livre _Preaching to a Post-Everything World_ (Prêcher à un monde post-tout, non traduit à ce jour), Zack Eswine propose quelques moyens pratiques pour être compris par les croyants et les incroyants. Voici deux de ses suggestions:

 1\. Ne considérez pas que les gens ont l’habitude de la Bible. Aidez les gens à trouver le passage biblique.

« Regardez avec moi sur la droite », « Trouvez le nouveau Testament, puis allez au quatrième livre », ou « trouvez la page 567 dans la Bible sur vos chaises » sont des phrases utiles.

 2\. Parlez comme si des non-chrétiens étaient présents

Les chrétiens ont besoin de voir comment un disciple de Jésus parle aux non chrétiens. Les non chrétiens ont besoin de comprendre ce qu’est un disciple de Jésus qui parle en son nom. Utilisez des phrases comme « Peut-être que vous êtes là ce matin mais vous ne savez pas bien quoi penser de Dieu », ou « Parfois, les gens qui ne vont pas à l’église sont frustrés de voir le manque d’amour de ceux qui vont à l’église. Jésus a ressenti la même frustration » ou « Même si vous n’êtes pas un disciple de Jésus, vous savez ce que c’est de se sentir coupable, d’avoir des regrets, d’aspirer à une guérison » ou « Si vous n’êtes pas chrétien et que vous m’écoutez, ce que je vais dire pourrait vous paraitre bizarre. Mais ce que je vais dire pourrait aussi vous aider à comprendre pourquoi les chrétiens pensent ainsi sur tel sujet ».

J’ajoute une suggestion supplémentaire, de Tim Keller:

 3\. Montrez toujours du respect et de l’empathie, même lorsque vous lancez des défis ou des critiques

Dire des phrases comme « Je sais que plusieurs d’entre vous vont être troublés… » montre que vous les comprenez. Soyez ce genre de personne qui leur permettra de conclure, même s’ils ne sont pas d’accord avec vous, que vous êtes quelqu’un avec qui ils peuvent parler du sujet.

Dans la même idée, mieux vaut utiliser « nous » que « vous » lorsqu’on prêche. Si vous utilisez toujours « vous », vous pouvez donner l’impression qu’en tant qu’orateur, vous êtes irréprochable et que vous donnez aux autres des ordres qui ne s’appliquent pas à vous. L’utilisation de « nous » implique que tout le monde (y compris le pasteur) a besoin de croissance spirituelle.

 Et vous? Comment êtes-vous parvenu à être plus compréhensible pour les croyants et non-croyants?

À chaque fois que nous, chrétiens, discutons de ce qu’est la mission de l’église, nous avons tendance à nous embourber dans des débats concernant l’implication des églises locales dans la sphère sociale. Est-ce que notre travail fait partie de la mission de l’Église? La mission est-elle à visée large ou étroite?

Au-delà de ces discussions se pose pourtant une question plus importante concernant la nature du discipulat. Cette question ne concerne pas simplement la mission, elle concerne la définition même du discipulat biblique. Cette définition est-elle générale ou restreinte?

Ci-dessous vous trouverez quatre vérités importantes…

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4 marques d'un discipulat biblique

À chaque fois que nous, chrétiens, discutons de ce qu’est la mission de l’église, nous avons tendance à nous embourber dans des débats concernant l’implication des églises locales dans la sphère sociale. Est-ce que notre travail fait partie de la mission de l’Église? La mission est-elle à visée large ou étroite?

Au-delà de ces discussions se pose pourtant une question plus importante concernant la nature du discipulat. Cette question ne concerne pas simplement la mission, elle concerne la définition même du discipulat biblique. Cette définition est-elle générale ou restreinte?

Ci-dessous vous trouverez quatre vérités importantes que nous devrions garder en tête lorsque nous appréhendons le discipulat d’un point de vue biblique:

 1\. Le discipulat est modelé

Faire des disciples est le travail de « modeleurs » et non pas de simples messagers. Les disciples ne grandissent pas simplement grâce à de bonnes informations mais également en étant témoins de la vie et des choix d’autres disciples qu’ils rencontrent.

C’est pourquoi l’Ancien Testament souligne tout autant la mémorisation des écritures saintes que les conversations quotidiennes à propos de la loi.

Le Psaume 119, par exemple, insiste sur le besoin d’étudier et d’intérioriser la loi de Dieu, alors que Deutéronome 6 insiste sur les discussions quotidiennes concernant la loi. C’est également la raison pour laquelle Paul dit à l’église de l’imiter comme il imitait Christ.

Dans « Total Church »  Steve Timmis and Tim Chester expliquent comment ils ont appris l’importance du modelage à partir de leurs propres expériences.

Les gens devraient apprendre la vérité de la justification non seulement dans une exposition de Romains 5 mais en nous voyant nous reposer dans le travail accompli par Christ au lieu d’essayer de nous justifier avec anxiété. Ils devraient comprendre la nature de l’espérance chrétienne non seulement quand ils entendent une prédication sur Romains 8 mais en nous voyant soupirer en réponse aux souffrances alors que nous attendons la gloire. Nous avons remarqué dans notre contexte que la majeure partie de l’apprentissage ne découle pas de l’enseignement de programmes mais de conversations spontanées—parler de la vie, parler du ministère, parler des problèmes. (118)

Cette emphase correspond à l’image de Jésus avec ses disciples dans le Nouveau Testament. Jésus enseignait constamment, non seulement à travers ses discours publics, mais aussi à travers ses actions.

 2\. Le discipulat est équilibré 

Le but du discipulat est équilibré. Comme Gregg Allison le fait remarquer, le disciple de Christ doit être caractérisé par :

1.  orthodoxie (bonne doctrine)
2.  orthopraxie (bonne pratique)
3.  orthopathie (sentiments justes)

Quand l’un de ses trois éléments est exclu du développent d’un disciple, les deux autres éléments sont affectés et la mission de l’Église est entravée.

En parlant du ministère de l’éducation dans l’église, Allison recommande un modèle de discipulat constitué d’un enseignement doctrinal, de la formation du caractère et du développement d’une vision du monde. Cette formation concernant la vision du monde nous amène à un point à part entière…

 3\. Le discipulat inclut une vision du monde

Faire des disciples présuppose une vision du monde—notre vision du monde à travers des lunettes chrétiennes. Qu’est-ce qu’une vision du monde?  Craig Bartholomew et Michael Goheen nous offrent une simple définition:

Une vision du monde est une articulation de croyances basiques ancrées dans un métarécit partagé qui tire ses racines d’un engagement de foi et qui donne la forme et la direction de nos vies en tant qu’individus et communauté.

Les grandes questions de la vie sont souvent associées à la définition d’une vision du monde, les questions qui nous aident à raconter l’histoire à travers laquelle les êtres humains voient la réalité. N. T. Wright liste cinq questions déterminantes:

1.  Qui sommes-nous?
2.  Où sommes-nous?
3.  Quel est le problème?
4.  Quelle est la solution?
5.  Quelle heure est-il?

Poser la dernière question « Quelle heure est-il? » clarifie la forme de la réflexion sur la vision du monde et nous empêche de perdre de vue la dimension du discipulat dans le monde présent. Répondre à la question nous amène naturellement au prochain élément du discipulat qui est trop souvent négligé.

 4\. Le discipulat est eschatologique 

Le discipulat est eschatologique par nature parce que l’église qui fait et qui reçoit des disciples est eschatologique par nature. Par eschatologie, je ne me réfère pas seulement aux doctrines de la fin des temps souvent reléguées à la fin des manuels de théologie systématique ; je parle d’eschatologie dans un sens plus large qui englobe la vision chrétienne du temps et de la destinée de notre monde. L’eschatologie dans ce sens alimente autant notre évangélisation que notre ecclésiologie.

J’aime l’image que Lesslie Newbigin dépeint:

L’église… appelle les hommes et les femmes à se repentir de leur fausse loyauté envers d’autres puissances pour devenir les croyants de la seule vraie souveraineté et de devenir ainsi en tant que communauté un signe, un instrument, et un avant goût de la souveraineté sur toute la nature, toutes les nations et toute vie humaine du seul vrai Dieu vivant.

Voir le discipulat d’un point de vue eschatologique impacte notre manière de prêcher et d’enseigner. L’alternative est de minimiser la dimension eschatologique du discipulat ce qui nous mènerait à une vision du monde incomplète, à un discipulat déséquilibré et, à la fin, à une incapacité tragique de modeler une vie chrétienne. Car modeler implique l’obéissance dans un lieu et dans un endroit particulier.

Le discipulat est eschatologique car les questions comme « Quelle heure est-t-il? » et « Où est-ce que l’histoire va? » impactent grandement la vision du monde du disciple et nourrissent ce à quoi ressemble la vie d’un disciple de Jésus.

 Article paru en anglais sur le blog de Trevin Wax. Traduit avec autorisation par Matt & Alexandra.

Mettre l’emphase sur l’expérience personnelle est l’une des forces du mouvement évangélique. Nous concevons la conversion comme allant bien au-delà d’un simple acquiescement des enseignements du christianisme, bien au-dessus du simple respect des rites et rituels de l’Église. Rien d’étonnant donc que partager des histoires soit l’une des principales marques de notre identité et notre activité évangéliques.

Cependant, ici se cache un danger subtil. À force d’insister sur les expériences et les témoignages de conversion, nous pouvons, involontairement, laisser penser aux gens que l’évangélisation n’est rien de plus que partager son expérience.

Nous comprenons l’ordre “allez et faites…

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Le grand mandat missionnaire: partager l'histoire de Christ, et non la vôtre!

Mettre l’emphase sur l’expérience personnelle est l’une des forces du mouvement évangélique. Nous concevons la conversion comme allant bien au-delà d’un simple acquiescement des enseignements du christianisme, bien au-dessus du simple respect des rites et rituels de l’Église. Rien d’étonnant donc que partager des histoires soit l’une des principales marques de notre identité et notre activité évangéliques.

Cependant, ici se cache un danger subtil. À force d’insister sur les expériences et les témoignages de conversion, nous pouvons, involontairement, laisser penser aux gens que l’évangélisation n’est rien de plus que partager son expérience.

Nous comprenons l’ordre “allez et faites des disciples” comme si c’était “allez et partagez votre histoire”. Mais ce n’est pas la même chose.

 Jésus et le grand mandat missionnaire

Lorsque nous parlons du "Grand Mandat Missionnaire" de Matthieu 28, la majorité d’entre nous commence par le verbe "allez". Après tout, le commandement de Jésus-Christ n’est-il pas, globalement parlant, d’aller dans le monde entier et de faire des disciples de toutes les nations, les baptisant et les enseignants?

Cependant, la version de Matthieu de cette scène d’envoi ne commence pas par "allez". Le mandat lui-même commence et termine par deux déclarations concernant Jésus-Christ: la première est au sujet de son autorité, la seconde à propos de sa présence encourageante.

Le fil de ce passage se déroule ainsi:

 Tout pouvoir dans le ciel et la terre a été donné à Jésus.
 Allez donc, et faites de toutes les nations les disciples…
 Jésus promet d’être toujours avec Son peuple.

La version de l’Évangile selon Luc conduit à cette même vérité, mais de façon différente. Luc met l’accent sur l’Évangile qui parcourt la terre au nom de Jésus.

 La loi de Moïse, les Prophètes et les Psaumes pointent vers Jésus, dont la mort et la résurrection accomplissent les prophéties de l’Ancien Testament.
 Les témoins annonceront la repentance et le pardon des péchés.
 Ce message est annoncé “au nom de Jésus” à toutes les nations.

D’après Luc, le nom de Jésus est la source de toute autorité. Dans le livre des Actes, cet élément n’est pas autant mis en évidence dans la scène d’envoi que dans le reste du récit, où le thème du "nom de Jésus" comme porteur de pouvoir et d’autorité devient un point majeur de la narration.

 3 Marques d’un témoignage chrétien authentique

Luc et Matthieu imprègnent tous deux de vérités christologiques leur récit du mandat missionnaire. Comment les apôtres témoignaient-ils de la vérité sous l’autorité de Jésus? Remarquons trois choses:

1. Les événements centraux à l’Évangile sont au cœur de leur message. Les sermons qu’on trouve dans le livre des Actes révèlent comment les apôtres conduisaient leur auditoire à travers l’histoire de Jésus: sa vie, sa mort et sa résurrection.
2. Ils témoignent du caractère de Jésus dans leur façon de remplir leur ministère qui fait écho aux miracles de Jésus et de sa compassion envers les nécessiteux.
3. Ils témoignent de leur propre expérience de chrétiens. L’apôtre Paul, par exemple, raconte l’histoire de sa conversion à deux reprises dans le livre des Actes (Ac 22.6-21 et Ac 26.12-23).

 Et aujourd’hui?

 Que signifie tout cela pour nous aujourd’hui?

1. Les évènements de l’Évangile – La vie, la mort et la résurrection de Jésus – doivent être au cœur de notre annonce.
2. Si nous marchons selon Son exemple, ce que nous faisons devrait également rendre témoignage à Jésus.
3. Nos expériences de conversion devraient appuyer notre annonce de l’Évangile.

Un manque de synchronisation de ces éléments dans notre démarche, entravera sérieusement notre efficacité à accomplir la mission que Jésus nous confie.

Par exemple, certains chrétiens peuvent tellement s’attacher au second aspect (ce que nous faisons) qu’ils perdent toute annonce verbale de l’Évangile (ce que Christ a fait).

Un autre exemple est celui des chrétiens qui mettent tellement l’emphase sur leur expérience de conversion qu’ils manquent de proclamer clairement la vie et l’œuvre de Christ.

Regardons ce second aspect de plus près.

 L’œuvre de Christ dans l’Histoire vs. l’œuvre de Christ dans votre vie

Le sens du mot "témoins" en Luc 24 et en Actes 1, ainsi que tout au long du récit du livre des Actes, fait référence à ceux qui ont assisté au ministère du Seigneur et l’ont raconté à d’autres. Le témoignage des disciples était centré sur la vie et l’œuvre de Christ, qu’on voit le plus clairement dans sa mort et sa résurrection.

Ainsi, il apparaît que le cœur de la prédication apostolique en Actes n’est pas l’expérience de conversion des disciples, mais l’œuvre de Christ qui rend la conversion nécessaire. C’est la raison pour laquelle nous devons nous assurer que notre témoignage de l’œuvre de Christ soit avant tout focalisé sur ce qu’Il a fait dans l’histoire, et non simplement sur ce qu’Il a fait dans notre vie.

 Quelle Place pour le témoignage personnel?

Cela étant dit, il y a une place pour les témoignages de conversion personnelle. Après tout, Paul cita sa propre expérience pour justifier la singularité de son apostolat. La femme samaritaine courut en ville raconter sa discussion avec Jésus. L’aveugle-né, après avoir guéri par Jésus, alla dire à tout le monde ce qui lui était arrivé.

Je ne dis absolument pas que nous devrions arrêter de donner nos témoignages personnels! Ils sont très puissants.

Nous devrions travailler toutefois à ce que ces témoignages soutiennent et appuient une claire présentation de l’Évangile au lieu de la remplacer. Ce que Jésus a fait pour moi doit toujours être lié à ce que Jésus a fait tout court.

 Que se passe-t-il lorsque le témoignage personnel domine notre discours?

Une grande insistance sur notre propre expérience avec Christ peut, même involontairement, diminuer l’importance des évènements historiques sur lesquelles la foi chrétienne tient debout, au risque de s’écrouler.

Un évangéliste qui parle seulement de son expérience personnelle avec Jésus serait surpris de rencontrer dans l’Islam, le Bouddhisme ou l’Hindouisme d’autres personnes qui parlent autant sincèrement de leurs propres expériences. Ce désir profond de raconter ce qu’on a vécu personnellement peut être retracé aux bases du multiculturalisme, qui conduit à une présentation neutre de l’Évangile qui perd dès lors son enracinement dans la réalité historique.

Le rôle de l’expérience personnelle dans le témoignage de l’œuvre de Christ devrait être celui d’une preuve supplémentaire de la puissance de l’Évangile. Ce n’est pas l’Évangile en lui-même, mais plutôt un témoignage de sa puissance.

> Ton témoignage n’est pas l’Évangile, mais un témoignage de sa puissance.

En résumé: les présentations de l’Évangile qui incluent les témoignages personnels devraient prendre soin d’insister sur l’Évangile lui-même (la bonne nouvelle de la mort et la résurrection de Jésus) et non simplement sur notre vécu personnel d’une vie transformée. Un changement de cœur est une démonstration forte de l’Évangile et devrait être utilisé dans l’évangélisation personnelle, aussi longtemps que l’emphase demeure sur l’œuvre objective de Christ à la croix.

Merci à Joël T. pour la traduction. L’article original est disponible sur le blog de Trevin Wax.

– « Vraiment? » ai-je dit. « Toutes? »

– « Ouaip, plus ou moins » répondit-il. « Et je connais aussi tous les chants qu’on chante à l’église. »

– « Ça sera donc plus facile maintenant pour toi de chanter avec nous, » ai-je répondu.

– « Je ne comprends pas pourquoi on répète toujours les mêmes histoires et qu’on chante les mêmes chants. Est-ce qu’ils pensent qu’on ne les connait toujours pas? »

– « J’étudie la Bible et je chante ces chants depuis longtemps Timothée. Et j’en retire chaque semaine quelque chose de nouveau. »

Entre-temps…

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"Papa, pourquoi on continue d’aller à l’église?"

– « Vraiment? » ai-je dit. « Toutes? »

– « Ouaip, plus ou moins » répondit-il. « Et je connais aussi tous les chants qu’on chante à l’église. »

– « Ça sera donc plus facile maintenant pour toi de chanter avec nous, » ai-je répondu.

– « Je ne comprends pas pourquoi on répète toujours les mêmes histoires et qu’on chante les mêmes chants. Est-ce qu’ils pensent qu’on ne les connait toujours pas? »

– « J’étudie la Bible et je chante ces chants depuis longtemps Timothée. Et j’en retire chaque semaine quelque chose de nouveau. »

Entre-temps, nous étions arrivé à l’église. En marchant vers la salle de culte, il me dit: « Je ne comprends pourquoi on a besoin d’aller à l’église chaque semaine. Pourquoi pas attendre qu’il y ait quelque chose de nouveau à apprendre? »

J’ai réfléchi toute la journée à notre discussion. On en a parlé à midi. La grand-mère de Timothée, qui nous visite de Roumanie, commença à raconter comment elle relit en ce moment les petits prophètes et découvre plein de choses qu’elle avait oubliées. Ma femme commença à poser des questions à Timothée sur les histoires qui ne lui étaient pas très familières.

Tandis que moi, je me demandais si le fait que notre fils grandisse dans un foyer chrétien, qu’il aille dans une école chrétienne, et que notre Église ait des enseignements solides, l’ait surexposé aux Écritures. C’est un garçon de 9 ans avec beaucoup de connaissances bibliques et qui a déjà mémorisé des chapitres entiers de la Bible.

Et puis, ça m’a fait tilt. Pendant des mois, si pas des années, je lui ai fait croire que le but du culte était d’apprendre. Que ce soit dans nos prières le samedi soir (« Sois avec nous demain Seigneur, quand nous irons à l’église pour apprendre plus sur toi ») ou nos discussions après le culte (« Qu’as-tu appris à l’école du dimanche? »), notre façon de parler de l’Église est principalement éducative. Ce n’était pas étonnant qu’il pensait qu’on devait passer à autre chose. Si l’Église est une école, n’est pas normal qu’après un temps, on obtient le diplôme de fin d’études?

Cette nuit-là, en le bordant, je me suis donc excusé de ne pas avoir été clair quant à la raison de notre rassemblement entre croyants. « Ce n’est pas seulement pour apprendre » lui ai-je dit. « C’est pour adorer. Les choses qu’on apprend sont liées à notre adoration. »

– « C’est pour ça qu’on chante les mêmes chants? » demanda-t-il.

– « Oui. Quand c’est facile pour les gens de chanter, ils peuvent se concentrer sur ce qu’ils disent, plutôt que d’essayer d’apprendre le chant. Tu sais, ce moment que tu aimes lorsque tous les instruments se mettent en sourdine et que l’on entend tout le monde chanter fort le même chant, en harmonie? C’est pas une leçon, c’est de l’adoration. Tous ensemble, on adore Dieu parce qu’il est glorieux et merveilleux. »

– « On a revu l’histoire de David et Goliath aujourd’hui » dit-il. « Je connaissais déjà tout, et la monitrice a oublié ma partie préférée: quand David utilise l’épée de Goliath pour lui couper la tête! »

– « Ouais, c’est cool ça » lui ai-je répondu. « Et tu connais déjà l’histoire de David et Goliath. Mais le but de réentendre toujours cette histoire, ce n’est pas d’apprendre plus de détails sur l’histoire. Le but est que tu sois émerveillé à nouveau que Dieu utilise un petit bonhomme comme David pour faire quelque chose de grand pour son peuple. C’est comme ça qu’il est Dieu. C’est pourquoi on chante des chants comme « Dieu tout-puissant » et « Le Roi dans sa splendeur ». On l’adore pour ce qu’il a fait.

– « J’aime bien ces chants. »

– « Moi aussi. Et la prochaine fois qu’on les chante, pense à la puissance de Dieu qu’on voit dans l’histoire de David et Goliath. »

– « Alors ce n’est pas juste pour apprendre. »

– « Non, l’Église n’est pas une classe. C’est un peuple auquel tu appartiens. Le but, c’est l’adoration. Pardon, fiston, si je t’ai fait croire autre chose. »

Article traduit par Stéphane Kapitaniuk, avec l’autorisation aimable de l’auteur.

En réponse à cette vision de l’évangélisation, nous promouvons l’idée de « construire » des relations avant de partager l’Évangile. Nous appelons cela de l’amitié ou l’évangélisation relationnelle.

Je pense que ce développement de pensée est – avant tout – sain. Nous ne partageons pas l’Évangile séparément de qui nous sommes en tant que témoin. L’évangélisation la plus efficace a lieu dans le contexte d’une relation où la vie du chrétien est exposée.

Pourtant, parfois je me demande si notre emphase sur les relations ne nous pousse pas à porter toute notre attention sur la construction de relations et à continuellement reporter…

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Se faire des amis n'est pas faire des disciples

En réponse à cette vision de l’évangélisation, nous promouvons l’idée de « construire » des relations avant de partager l’Évangile. Nous appelons cela de l’amitié ou l’évangélisation relationnelle.

Je pense que ce développement de pensée est – avant tout – sain. Nous ne partageons pas l’Évangile séparément de qui nous sommes en tant que témoin. L’évangélisation la plus efficace a lieu dans le contexte d’une relation où la vie du chrétien est exposée.

Pourtant, parfois je me demande si notre emphase sur les relations ne nous pousse pas à porter toute notre attention sur la construction de relations et à continuellement reporter la proclamation de l’Évangile. Quelqu’un vous demande: Est-ce que tu partages l’Évangile régulièrement? et vous pensez: Bien sûr! je construis une relation avec un employé dans un café; j’ai un ami qui regarde les matchs de foot avec moi; j’apprends à connaître les parents de l’école maternelle de mes enfants.

Les semaines, les mois (peut-être même les années) passent et nous nous sommes fait des amis mais pas des disciples.  Nous n’avons toujours pas parlé de notre foi chrétienne et de ce que veut dire mettre sa confiance en Jésus.

Il est vrai que l’évangélisation efficace a lieu après que des relations dignes de confiance ont été mises en place. Mais quelque chose ne tourne pas rond lorsque nous pouvons apprendre à connaitre des gens pendant plusieurs mois et ne jamais leur parler de Jésus.

 Est-ce que ta vie a du sens sans Jésus?

Il y a quelques mois de cela, je conversais avec le père d’un des enfants de l’équipe de T-Ball de mon fils. Nous avons un peu parlé de son travail, de ses enfants, de la ville. Je lui ai alors demandé pourquoi il  avait choisi notre ville pour s’installer. Sa réponse? C’est l’Église qui l’avait amené ici. Ils avaient voulu, avec sa femme, fonder une famille dans une petite ville avec une bonne Église. De nombreux membres de leur famille leur avaient recommandé une Église en particulier, c’est pourquoi ils ont décidé de déménager et de s’installer ici.

Cet homme ne savait pas que j’étais pasteur associé d’une autre Église locale. Il ne savait même pas que j’étais chrétien. Pourtant, après quelques minutes de conversation, il était bien clair qu’il était croyant et que sa foi en Christ était au centre de sa vie. Alors que je repensais à cette conversation un peu plus tard, je réalisais qu’il aurait été impossible pour nous d’avoir une amitié durable sans jamais parler de Christ. Sa chrétienté était tellement centrale à son identité qu’elle ne pouvait pas passer inaperçue ou ne pas être mentionnée.

Dans le ministère pastoral, j’ai le même « problème ». Lorsque je parle à un voisin ou me joins à une conversation avec un inconnu, on me demande quel est mon métier. Aussitôt que je dis que je suis pasteur, la relation change. La conversation prend une autre tournure (les choses soit vont de l’avant soit dégringolent à partir de là). Mais cacher ce que je fais n’a aucun sens. Ce que je fais est connecté à qui je suis. Pour mener à bien une amitié, mon occupation doit être exposée.

 N’attendez pas trop longtemps avant de parler de Jésus

Je suis entièrement convaincu par la construction de relations et le partage de l’Évangile au sein de ces relations. Je ne suis pas en train de dire que chaque conversation devrait se terminer par un appel mais cela m’inquiète lorsque des chrétiens peuvent devenir amis avec des non-chrétiens sans révéler leur identité chrétienne.

Attendre trop longtemps avant de parler de sa foi est contreproductif. Si je peux apprendre à te connaitre pendant de nombreux mois et ne jamais t’entendre parler de Jésus, lorsque tu le feras, j’en conclurai probablement que Jésus n’est pas tellement important pour toi.

D’un autre côté, lorsque ta foi chrétienne est profonde, Jésus a l’occasion d’apparaître plus tôt. Notre identité en Christ devrait tellement faire partie intégrante de notre vie, qu »il serait alors impossible pour quelqu’un de bien nous connaitre sans comprendre à quel point notre foi chrétienne est le modèle notre vie.

Alors, oui. Construisez des relations profondes avec des non-croyants. Mais soyez honnêtes concernant qui vous êtes et ce que vous croyez. N’agissez pas incognito sous prétexte d’être de meilleurs témoins. Laissez les gens voir Christ en vous et faites-leur connaitre qui ils voient.

Être disciple, c’est vivre d’une manière qui n’a aucun sens pour le monde, à part si Jésus est roi.

Merci à Alexandra pour la traduction de l’article en anglais. Traduit avec autorisation.

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